La hostilidad de los cuerpos en tiempos de pandemia

Ó. Moisés Romero

El sentido de morir y de vivir en los últimos meses está en constante transformación. La crisis global para dar respuestas al origen de la pandemia y la enfermedad han entrado en un conflicto. A pesar de que la comunidad científica global y los gobiernos alrededor del mundo exponen ciertas estrategias contra diversas hipótesis, estas se propagan y crean ciertos prejuicios que se han traducido en xenofobia, racismo, discriminación y aporofobía.

Desde el 11 de marzo de 2020 la OMS recomendó poner medidas de confinamiento a nivel mundial, desatando una variedad de opiniones y juicios falaces respecto al origen y contagio del coronavirus: sobre el uso o no uso de mascarillas, la distancia social y el individualismo recalcitrante transformador del espacio público reducido a una amenaza. Elementos que nos exponen una suma de problemas como el trato hostil a los otros.

Sucede que la amenaza a la enfermedad no surge como un contraataque a lo que no se ve, a la dimensión de lo nano, a lo microscópico como nos indica Arturo Aguirre (2020). Porque la hostilidad no se manifiesta contra el virus en sí, más bien, el trato hostil se exhibe contra los cuerpos, contra aquel espacio de existencia que se expone y muestra la decadencia de la salud urbana; su hambruna, cuerpos exiliados que temen a lo desconocido; racismo, y cuerpos sometidos a normas sociales arraigadas.

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Aunque se le teme a lo nano y desconocido del coronavirus, su exposición aparece en el cuerpo. No percibimos al virus de otra manera que no sea en la enfermedad del cuerpo. El lugar de rechazo más evidente es el cuerpo expuesto, la amenaza aparece en este, pues no existe el coronavirus Sars-CoV-2 por sí, independientemente del cuerpo. El hecho se evidencia en las medidas de control sanitarias que someten los cuerpos al aislamiento.

Pero la hostilidad del cuerpo no es inédita de la pandemia. Hay cuerpos más vulnerables que  otros; cuerpos desconocidos, avergonzados y retrospectivos al punto de ser individualistas.

Hostilidad que viene del hospes y el hostis en latín (Benveniste 47), significa diferenciar al forastero del habitante local. Así, se afirma que desconocer al otro es un proceso de hostilidad que provoca hermetismo y desarraigo. La pandemia agudiza este rasgo de hostilidad en las sociedades contemporáneas promocionando el sentimiento de oposición sobre alguien distinto y extraño.   

Al desconocer o marcar oposición entre los cuerpos enfermos y sanos por un agente que se manifiesta en la enfermedad, el temor a lo desconocido incentiva que la hostilidad a los cuerpos aparezca como un problema que se agudiza en plena pandemia.

El menosprecio que se tiene a los cuerpos enfermos conduce a cuestionar las estrategias y decisiones que toman los gobiernos de los espacios del planeta donde se acumula la sobrepoblación de cuerpos, tratándose de sitios muy distintos y complejos, empero, las decisiones y estrategias son incomparables al tomar medidas sobre COVID-19. Así, las medidas de aislamiento o de soledad con los enfermos no son algo inédito de esta época. Pero paradigmáticamente ser hostil describe un modo de ser propio de nuestro tiempo: una actitud de respuesta a nuestra forma de vida, de manera agresiva y peligrosa para con la integridad de una persona o ser vivo.

¿A caso una comunidad política como pilar de la hostilidad, se construye solo bajo la diferencia y el trato hostil sobre los cuerpos?

Ciudad de Puebla, 12 de octubre de 2020.

Referencias:

Aguirre, Arturo. “Dimensiones del dominio nano para una catástrofe planetaria”, Pensar la pandemia: La emergencia, Puebla: Afínita, 2020.

Benveniste, Emile. Vocabulario de las instituciones indoeuropeas, Madrid:Taurus, 1983.

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