لنصلح عالمنا !

سارة زناز                                                   

في الفلسفة انجذابًا إلى تجسيدنا الطبيعي ، نجد أنفسنا مغرورين بالمادة السخيفة لوجودنا. ليس هناك مفر: يجب أن نواجه حقيقة أننا نعتمد بشكل كامل على الظروف البيولوجية والصحية والبيئية … في كلمة واحدة: في الواقع ضعيفة.                                                                                                              

القابلية للتأثر ، من حيث الأصل ، حقيقة أن تكون قادرًا على الأذى والتلف ( الثغرات: الفورنوس والجرح واللاحقة – أبيليس ، مما يشير إلى احتمال). ونحن فقط ، كجثث ، ضعفاء: “مهددون بالخسارة” ، كما تقول جوديث بتلر . يسلط هذا الضعف الضوء على ترابطنا المتبادل مع الآخرين – البشر والحيوانات الأخرى – ومع النظم البيئية. تؤكد أزمة كوفيد 19.                            

بشكل صارخ حقيقة أن الإنسان كيان علائقي وقبل كل شيء كيان جسدي.  كانت فلسفة حقوق الإنسان ، بلا شك ، لحظة مهمة جدًا وضرورية تمامًا للبشرية ، لكنها بنت الإنسانية على أساس خيال: الخيال النظري لموضوع مجرد ، مجردة من جسده ، ماديته: من حيويتهم. يبدو لي أنه من المهم بالنسبة لي أن أرسي الأخلاق والسياسة في التفكير في الحالة الإنسانية ، الأمر الذي يأخذ بجسديتنا وماديتنا على محمل الجد ، الأمر الذي سيتيح الجمع بين البيئة والوجود البشري ، وبالتالي إعطاء مكان سياسي وأخلاقي مركزي لجميع الكائنات الحية .                                       

ضعفنا يمثل علاقتنا الأكثر حميمية مع الحيوانات الأخرى ومع هذا المفهوم الغامض “للطبيعة”.                                          

لكن هذا الضعف يعني أيضًا مسؤوليتنا الفلسفية والسياسية والثقافية: أنا متأثر بشكل مباشر بما يحدث للآخر. إن هذا الوباء ، الذي يشهد على سلسلة المعيشة ، يرسلنا إلى مسؤولية أفعالنا. مسؤولية تم تعديل هيكلها بالكامل مع العولمة والتأثير البيئي لأنماط حياتنا. يمكنني الآن إيذاء الآخرين دون قصد. يمكنني أن أصاب من طرف الآخرين دون أن أعرف كذلك. عندما أشتري بعض الجينز ، الذي صنع  في كمبوديا ، في ورشة من البؤس ، أصبحت مسؤولاً مشاركًا ومتواطئًا عن الظروف المعيشية لأولئك الذين صنعوه. كلنا مرتبطون ببعضنا البعض ، حتى مع أولئك الذين يعيشون على الجانب الآخر من العالم. هذا ما تفعله العولمة: مسؤوليتي واسعة النطاق.                                               

هذه الظاهرة واضحة أيضًا في نظامنا الغذائي. نحن لسنا وحدنا أبدًا عندما نأكل ، حتى عندما لا يكون معنا أحد: فنحن ندعم دائمًا هذا النمط أو ذاك من نمط الإنتاج ، أو دائرة التوزيع هذه أو تلك ، وقبل كل شيء نقبل ظروف الحياة والموت التي تلحق بالحيوانات غير البشرية. نحن نقبل العنف والموت الذي يصاحب ذلك. والأكثر من ذلك: سمحنا لهذا العنف بدخول أجسادنا ، وتناوله ، دون التفكير في الجثة التي كانت ، قبل أن تكون على طبقنا  كائنًا

حيًا وحساسًا.                                                         

يجب ألا يفاجئنا هذا الوباء: ففي عصر الأنثروبوسين ، مسؤوليتنا في هذه الأزمة كبيرة. من الكثير من غزو مساحة الحيوانات البرية ، ينتهي بنا الأمر بتكرار الأنواع التي لا يجب أن نقترب منها. تبحث مسببات الأمراض عن الفيروس باستمرار عن المضيفين ، وبسبب القرب الجديد بين البشر والحيوانات البرية ، ينتهي بهم الأمر بعبور حواجز الأنواع.                                          

من المهم التفكير في هذا الوباء على أنه نتيجة لعدم منطقية نموذجنا الاقتصادي ، المتجاهل لحدود كوكبنا. كما يكتب جان لوك نانسي ، فإن هذا الوباء يعيد النظر في حضارة بأكملها.              

في حالة كوفيد -19  والعديد من الأوبئة الأخرى ، تبدو العلاقة بين العنف ضد الحيوانات والوباء واضحة. النقطة المشتركة ، متلازمة الشرق الأوسط التنفسية ، السارس ، مرض “جنون البقر” ، أنفلونزا الخنازير أو إنفلونزا الطيور (وغير ذلك الكثير) ، هي أنها تنبع من فيروس حيواني : هذا يعني أنها أمراض تنتقل من الحيوانات غير البشرية إلى البشر. إن تجارة الحيوانات ، وحركة مرورها ، التي لا يمكن السيطرة عليها على الإطلاق  تزيد من خطر الإصابة بأمراض حيوانية. بدأ فيروس نقص المناعة البشرية من أكل لحم الشمبانزي. الإيبولا من استهلاك الخفافيش ؛ انفلونزا الخنازير وانفلونزا الطيور ومرض “البقر المجنون” بدأ في المزارع الصناعية.                                                   

والآن ، نحن مدينون بـ كوفيد 19 لـ “الأسواق الرطبة” في الصين التي تسوّق الحيوانات بجميع أنواعها ، بما في ذلك الحيوانات البرية والمهددة بالانقراض ، والتي تظل حية في أقفاص صغيرة حتى يمكن ذبحها عند الطلب. وغني عن القول ، إذن ، أن النقطة المشتركة الثانية بين جميع هذه الأمراض هي في علاقتها باستغلال الحيوانات غير البشرية. إنها مسؤوليتنا. إنها ليست خطأ الصينيين ، ناهيك عن الخفافيش أو البنغوليين: إنها مسؤولية البشرية جمعاء.                                                        

  و يوضح تقرير مشترك صادر عن منظمة الصحة العالمية ومنظمة الأغذية والزراعة للأمم المتحدة والمنظمة العالمية لصحة الحيوان الامر جيدا : الطلب المتزايد على البروتين الحيواني هو أحد أهم عوامل الخطر: استغلال واستهلاك الحيوانات يزيد من خطر ظهور الأوبئة  . الشيء الأكثر سخافة في كل هذا هو أن استهلاكنا للحيوانات غير البشرية يولد أوبئة في نفس الوقت الذي يمنعنا من علاجها. والواقع أن المقاومة المقلقة للمضادات الحيوية  التي تطور نسبة كبيرة من سكان العالم ، ترجع جزئياً إلى استهلاك الحيوانات التي تلقت العديد من علاجات المضادات الحيوية طوال حياتها القصيرة. وهذا يمثل خطرا أكبر على الإنسانية.                                                                

كيف يمكنك أن تجادل بأن استهلاك اللحوم هو مسألة اختيار وأخلاقيات شخصية ، في حين أننا نعلم جيدًا أن القيام بذلك لا يقتل بلايين الحيوانات الحساسة فقط كل عام ولكنه يعرض البشرية جمعاء لخطر الأوبئة المميت؟ كيف يمكنهم إدانة الثقافة الصينية عندما يستغلون الحيوانات غير البشرية على نطاق صناعي ، وبالتالي يخلقون أمراضًا جديدة في كل مرة؟ ومتى سندرك أخيرًا أن الحياة كلها مترابطة ، وأننا جميعًا ضعفاء ، وأننا جميعًا نتشارك نفس الكوكب ، وأن علينا أن نتعلم من أخطائنا؟ من الضروري إصلاح عالمنا. إصلاح روابطنا مع الأحياء كلها.     

Responder

Por favor, inicia sesión con uno de estos métodos para publicar tu comentario:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s